Chevauchement de communautés : DID et alter-humanité

Je suis en train d'écrire un livre nommé "alter-humanités" en me basant sur la définition que Phasmavore donne de ce terme qu'iel a inventé. Pour être plus explicite :

Citation :

L'alter-humanité, ou Identité Personnelle Alternative à l'Humanité, est un terme-parapluie inventé par Phasmavore. Ce terme recoupe de nombreux phénomènes identitaires spécifiques et individuels, dont les otherkin ne sont que la partie la plus visible de l'iceberg. Il s'agit d'« une catégorie d'identités personnelles qui englobe toutes les identités qui sont alternatives dans l'idée sociétale habituelle de l'humanité ». [Aqua-aureum, 2015][Phasmavore, 2014]

On trouve par exemple la grande famille des otherkins, thérians, fictionkins, et autres sous-catégories. Ce sont les personnes qui s'identifient totalement en tant qu'une entité non-humaine, ou un personnage de fiction. D'autres sous-catégories sont par exemple les machinekins, plantkins, starseeds, divinités incarnées...

Ensuite vient la famille des systèmes. Ce sont des gens qui ont des identités multiples. On les appelle aussi des multiples. Suivant la manière dont les différentes identités interagissent on parle aussi de système médian lorsque les personnalités ne sont pas totalement distinctes les unes des autres, ou encore de walk-in lorsqu'une personnalité est perçue comme venant de l'extérieur.

Certaines personnes s'identifient à quelque chose de non-humain, ou entretiennent une relation quotidienne avec quelque chose de non-humain en bordure de leur esprit. Ce sont par exemple les soulbonders, ou encore les personnes other-hearted. Notez que les other-hearted se déclinent aussi en animal-hearted, fiction-hearted, etc.

Or, Phasmavore ne précise pas si les personnes DID sont recouvertes par son terme-parapluie, ou uniquement les multiples pas forcément DID qui souhaitent utiliser cette étiquette. J'aurais tendance à vouloir dire la seconde, mais c'est bien aussi d'avoir l'avis de gens concernés, ne serait-ce que pour dire, "voilà Phasmavore dit ça donc j'ai suivi Phasmavore mais les personnes concernées sont pas d'accord du tout donc finalement vous pouvez pas utiliser ce mot à tort et à travers merci bisou".

Donc voilà, je suis à l'écoute de l'avis des personnes concernées.

J'ai déjà donné mon avis ailleurs, mais je le remets ici aussi. Ça risque de faire un peu copié-collé de l'autre forum, mais j'y ajoute d'autres détails au passage.

Déjà, ce que je dis n'engage que moi. Ca peut sonner comme des vérités imposées, ce n'est pas le cas. Je reste consciente que c'est ma façon de percevoir la vérité, et que d'autres peuvent ne pas être d'accord ou ne pas partager mon avis.

Note : En rédigeant ma réponse, je me suis rendue compte qu'on a aussi un problème de termes.
Donc juste pour que ce soit clair, j'utiliserai ici de façon indifférenciée le terme de TDI (diagnostic) et le terme de multiplicité (mode de fonctionnement) traumatique (pour différencier de la non-traumatique).



Pour moi, le TDI ne devrait pas être mit sous le terme "alter-humain".
On se bat beaucoup trop pour que les gens arrêtent de stigmatiser le TDI, que la communauté psycho reconnaissent enfin le TDI pour ce qu'il est : un mécanisme de défense biologique normal face à une situation traumatique chronique, et pas une schizophrénie/psychose comme certains psy-chologues/iatres le croient encore par manque d'éducation ; pas une croyance identitaire sortie d'une interprétation subjective, comme peut l'être la thérianthropie ou juste le fait de se définir comme alter non-humain (la part subjective étant le "non-humain", parce que, objectivement et physiquement parlant, on est tous humains).

Tous les êtres humains peuvent développer un TDI si les conditions sont réunies :
- absence de figure d'attachement sécure et stable
- perception d'un danger comme menaçant l'intégrité physique ou psychique de l'enfant
- le tout débutant avant l'âge de 5-7 ans
- et se prolongeant au moins jusqu'au début/milieu de l'adolescence.

La dissociation péri-traumatique, à la base du TDI, c'est le troisième réflexe de survie, quand la fuite et le combat ne sont plus possibles. Des signes de dissociation péri-traumatique ont même été observés chez des animaux en situation traumatique intense.

Ce n'est pas un phénomène rare, c'est au moins aussi commun que la schizophrénie : on parle de 1 à 3% de la population pour le TDI (ISSTD Guideline, 2011) contre 0.28 à 1% pour la schizophrénie (Charlson et al., 2016).

Le TDI, c'est donc un mécanisme de défense parfaitement normal, et profondément humain, qui pousse la mémoire à fonctionner de façon différente de la norme - mais d'une façon qui est biologiquement prévue (Psychothérapie du trauma et de la dissociation, dirigé par Joanna Smith, 2016 / One brain, two selves, Reinders et al., 2002 et reconfirmé en 2012), qui est réservée aux cas de stress extrême et/ou prolongé, pour permettre de survivre (parce que oui, le stress peut tuer).
Je peux rajouter à la liste de sources ta conférence sur la mémoire traumatique, qui explique bien le changement de fonctionnement de la mémoire qui va être déclenché en cas de trauma. Dans le TDI, ce fonctionnement est devenu chronique et a été poussé à son maximum.

Les chiffres de prévalence pour le TDI que j'ai cités au-dessus ont été vérifiés partout où le TDI a été recherché (Amérique du nord, Europe, Japon, les trois qui font le plus de recherches dessus - et la Turquie a fait une ou deux études aussi, si je me souviens bien), ce n'est donc pas un phénomène limité à la culture occidentale.

Une chose qu'il ne faut pas non plus oublier de prendre en compte, c'est que les gens placés en situations traumatiques répétées depuis tout jeunes n'ont que très rarement eu de figure identificatoire saine. Dans ce contexte, ils n'ont pas pu se construire en se considérant comme humain, vu que les humains qu'ils avaient en exemple étaient source de terreur et d'instabilité.
Cette confusion identificatoire s'atténue jusqu'à disparaitre lorsque la personne suit une thérapie et travaille sur ses traumas.

Bref, vouloir mettre tous les multiples traumatiques dans l'alter-humanité, ce serait confondre la base et les ramifications.
On peut être alter-humain et TDI, comme on peut être TDI et ne pas avoir une seule identitée non-humaine.

Pour moi, "être multiple" [traumatique] n'est pas une identitée annexe à "être humain", c'est une des plus pure expressions de l'humanité dans sa capacité de survie en milieu hostile.

C'est la capacité à avoir plusieurs identités autobiographiques (Reinders et al. 2002/2012).
L'identité est en grande partie définie par la mémoire, et dans le cas du TDI, celle-ci a été dissociée en plusieurs morceaux, chacun contenu par des réseaux neuronaux maintenus indépendants par les barrières dissociatives mises en place pour contenir les traumas.
Un réseau neuronal avec son lot de souvenir = un alter.

Ce point de vue neuro explique pourquoi certains alters ont des capacités que d'autres n'ont pas, d'ailleurs : ils n'ont simplement pas accès à la zone du cerveau où la capacité en question est stockées ; ou que certains aient de meilleurs performances dans certains domaines : ils ont une meilleure connexion neuronale aux endroits où sont stockés les compétences nécessaires à ces domaines.

Et pour ceux étant adepte de psychanalyse : la dissociation péri-traumatique est à voir comme un super-refoulement, qui a provoqué le développement de plusieurs Moi et Surmoi plus ou moins indépendants et séparés, reposant sur un Ça commun, mais potentiellement partiellement dissocié lui aussi.

Donc à mon sens, les multiples traumatiques / TDI n'ont rien à faire dans l'alter-humanité.
On peut avoir l'impression de ne pas être humain, mais en général, ce sont les traumas qui parlent... ça n'enlève pas sa valeur à l'expérience et les émotions ressenties par la personne, c'est juste insuffisant à mon sens pour englober tous les multiples traumatiques dans l'alter-humanité.

Après, comme je l'ai dis, c'est mon point de vue, issue de mon expérience et de mes recherches.
Tout le monde n'est pas obligé d'être d'accord

Ton propos est intéressant, et pour le compléter, j'ajouterai que beaucoup de personnes otherkin thérian etc. considèrent que leur identité autre-que-humain est aussi un mécanisme de défense. Une manière de donner un sens à l'aliénation causée par l'autisme, par exemple. Une manière d'être quelque chose / quelqu'un après un trauma déshumanisant. Un mécanisme de coping plus ou moins conscient.

Les soulbonders, daemians et autres, peuvent être vus également comme des mécanismes de coping, et les soulbonders et autre channelers sont parfois vus comme une version "softcore" de la multiplicité (la version "voix dans la tête" si je puis me permettre).

Certaines personnes DID considèrent que l'identité otherkin/thérian, avec ses shifts, est également une version "softcore" de la multiplicité : une version "deux visages un corps" ou "deux têtes un corps" plutôt que "plusieurs corps" si je peux utiliser cette métaphore pour indiquer le degré de dissociation.

Après tout, le cerveau humain ne peut faire que des choses qui lui sont naturelles.

Citation :

Certaines personnes DID considèrent que l'identité otherkin/thérian, avec ses shifts, est également une version "softcore" de la multiplicité : une version "deux visages un corps" ou "deux têtes un corps" plutôt que "plusieurs corps" si je peux utiliser cette métaphore pour indiquer le degré de dissociation

Je fais partie de ceux-là :')

Quand on voit le vocabulaire employé par les otherkins/thérians etc. et celui employé par les TDI, et qu'on compare les expériences de chacun, il y a quand même de grosses, grosses ressemblances.
C'est pour ça que j'en suis venue à penser que les otherkins/thérians devaient se placer quelque part autour de la DP/DR sur le spectre dissociatif.

Parce que oui, on parle de plus en plus de spectre pour la dissociation. On s'est rendu compte que des personnes non-TDI pouvaient quand même avoir des parts d'elles-mêmes dissociées, seulement elles n'avaient pas de conscience propre. C'est souvent le cas dans le stress post-traumatique (complexe ou non), ou la DP/DR de haute intensité.
C'est de là que sont nées les théories comme celles de la dissociation structurelle (faut vraiment que je termine de traduire les textes explicatifs que j'ai dessus x) ).

Maintenant, vu qu'il n'y a aucune étude sur le potentiel dissociatif des otherkins/thérians, c'est compliqué d'affirmer quoi que ce soit.

Par curiosité, j'avais commencé un sondage avec le DES, l'an dernier (je crois). J'avais eu une dizaine de réponses, et sur la dizaine, un plus de la moitié tombaient dans la catégorie "trouble dissociatif potentiel".
Mais on ne va pas loin, avec une dizaine de réponses x)

C'est vraiment très dommage en effet, la petite taille de l'échantillon.

En fait les otherkins/thérians qui ne sont pas "dissociés" sont tellement rares qu'il existe un terme spécifique pour : les sunthérians/synthérians/conthérians (à la base ça veut dire pareil ces trois termes, quoi qu'en disent certaines sources x'D)

Brouillon de ma conclusion sur le débat autour de l'intégration des systèmes multiples sous le parapluie de l'alter-humanité. Qu'en pensez-vous ?

Citation :

Il y a débat, au sein de la communauté multiple, sur la pertinence d'intégrer la multiplicité à l'alter-humanité.

En effet, le TDI est un mécanisme psychologique normal de défense face à une situation traumatique, ce qui pourrait faire pencher la balance dans le sens « ce n'est pas une alter-humanité ». Or, beaucoup d'autres identités alter-humaines sont vues, totalement ou en partie tout du moins, comme étant elles-mêmes des mécanismes de coping ou de défense : le terme coping-link, pour ne citer que celui-là, le montre bien.

Les systèmes multiples ne sont pas forcés de se revendiquer de l'alter-humanité, ni même d'utiliser cette étiquette. Il en est de même dans d'autres communautés identitaires : les personnes non-binaires sont techniquement transgenre, mais beaucoup préfèrent la première étiquette à la seconde.

Certains multiples considèrent que l'alter-humanité est une identité annexe au fait d'être humain, et qu'un système peut contenir des alter-humains (des identités autres que l'humain, ou des introjections fictives) sans que le système soit alter-humain dans son entièreté. Et ce, en particulier lorsque la multiplicité est d'origine traumatique.

Pourtant, les personnes otherkin ou thérian se considèrent tout autant alter-humains que d'autres, même lorsque leur identité est, de leur avis, causée par une condition neurologique particulière (autisme) ou un événement traumatique.

D'ailleurs, l'existence des shifts (voir page XX) et la rareté des personnes alter-humaines ne shiftant pas, rajoute un degré de plus de confusion entre les personnes TDI et le reste des alter-humains.

En conclusion, je dirai que c'est à chaque système, voire, à chaque membre d'un système, de choisir s'il convient d'utiliser pour lui-même l'étiquette d'alter-humanité.

Est-ce qu'une différence est faite entre le TDI et les multiples non-traumatiques, ailleurs dans ton livre ? Parce que là, c'est confus.

Après pour le reste, ça me semble bien, si on oublie l'idée de confusion/instabilité identitaire qui peut résulter de la dissociation et d'un trauma et qui rend, à mon sens, non-recevable sans entretien poussé l'avis de ceux s'identifiant comme non-humain suite à un traumatisme, mais bon... il faut bien se positionner à un moment.

Ce n'était là que la conclusion. La différence entre multiplicité endogène et traumatogène est faite un peu plus tôt dans le texte.

Dwelt a écrit:

l'idée de confusion/instabilité identitaire qui peut résulter de la dissociation et d'un trauma et qui rend, à mon sens, non-recevable sans entretien poussé l'avis de ceux s'identifiant comme non-humain suite à un traumatisme

Je veux bien que tu développes s'il te plaît ! J'aimerais pouvoir comprendre mieux ton point de vue.

Oki d'acc

A mon sens, il faudrait déterminer si l'aboutissement à une identification non-humaine n'est pas une croyance implantée consciemment ou inconsciemment par le trauma en lui-même.

Je parle de croyances telles que : "je ne suis pas traité comme les autres, je ne dois pas être humain, le chien est traité comme moi, peut-être que je suis, dans le fond, un chien" qui vont mener à l'internalisation des comportements qui n'auraient jamais été là sans ça. C'est caricaturé, évidemment, mais l'idée est là (et voir la fin de cet article, qui parle des alters non-humains)

Parce que dans ce cas, on en revient au fait que l'identité non-humaine traumatique serait un mécanisme de défense humain, ce qui fait du fait de se percevoir comme non-humain une distorsion de la réalité/des cognitions induite par le trauma (vu que le cerveau humain, jusqu'à preuve du contraire, ne peut pas se transformer en cerveau d'autre chose), comme il en existe déjà à d'autres niveaux concernant les croyances erronées sur soi, la culpabilité irrationnelle, etc.

Est-ce qu'on peut parler de véritable identité non-humaine dans ce cas, sachant que cette croyance a été provoquée, et sera censée se dissoudre lors du travail thérapeutique ?

Je sais que ça dépend beaucoup de la façon dont on définit l'identité, or j'ai plus d'une fois vu passer l'idée que l'identité non-humaine est quelque chose de stable, perdurant dans le temps, et que "si on n'est plus otherkin/thérian, c'est qu'on ne l'a jamais été" au sein des différentes communautés, ce pourquoi je soulève ce point.

Même pour les personnes qui se définissent comme non-humaines pour des raisons non-traumatiques, je pense qu'on revient au même point. Les comportements et croyances qui amènent à se considérer comme non-humain, restent du domaine des comportements et croyances normaux chez un être humain. Et ce, même si certaines sociétés classent les comportements humains entre "humains, acceptables en société" et "autres, animaux, inacceptables en société".

Et ce, que l'autre ou l'animal, soit vu comme positif ou négatif.

Il faut nécessairement être humain pour pouvoir conceptualiser l'humanité et, en creux, la non-humanité. Et donc, se définir comme non-humain reste quelque chose de foncièrement humain.

Certes, mais dans le cas du trauma, on a un mécanisme identifié et identifiable, et ça ne répond pas à ça, qui est à la base de ma question :

Citation :

Est-ce qu'on peut parler de véritable identité non-humaine dans ce cas, sachant que cette croyance a été provoquée, et sera censée se dissoudre lors du travail thérapeutique ?

Je sais que ça dépend beaucoup de la façon dont on définit l'identité, or j'ai plus d'une fois vu passer l'idée que l'identité non-humaine est quelque chose de stable, perdurant dans le temps, et que "si on n'est plus otherkin/thérian, c'est qu'on ne l'a jamais été" au sein des différentes communautés, ce pourquoi je soulève ce point.

Parce que du coup, l'identité au sens où je l'ai déjà vu chez les otherkin/thérians, ça renvoie aux croyances non-traumatiques, qui peuvent être plus stables et durables indépendamment d'un travail thérapeutique, même s'il y a des périodes de remises en question et de doute.

Là encore, ça dépend des personnes et des milieux. C'est surtout chez les thérians qu'on retrouve des croyances traumatiques, qui se renforcent avec le temps et des croyances non-traumatiques.

La différence est principalement, à mon avis, que quand on est diagnostiqué TDI c'est parce que cela cause certains effets sur le quotidien, assez pour aller voir un psy à ce sujet. Tandis qu'une personne otherkin/thérian/fictionkin va pouvoir plus facilement cacher son identité à son psy, et travailler sur le trauma indépendamment de l'aspect identitaire. Et donc, se débarrasser du premier en conservant le second.

D'autre part (et c'est un autre chapitre de mon livre... ) l'histoire de "soit on a toujours été otherkin soit on ne l'a jamais été" est très souvent remis en question... dans les groupes qui abordent des discussions sérieuses et vont au-delà de "je suis un dieu dragon doré qui a tué toutes les légions de démons dans l'astral". Dans les groupes qui osent regarder en face que, même si on a des croyances spirituelles d'âme et de réincarnation, le phénomène d'identification dépend de nombreux facteurs et peut ne pas être constant, mais évoluer et fluctuer (tout en conservant toujours le même sens de soi, à la différence de la multiplicité).

En effet, le kintype peut changer et évoluer avec le temps. On peut se découvrir otherkin avec le temps. Certaines personnes cessent de se définir otherkin après plusieurs années (ce fut par exemple le cas de Lupa Greenwolf, qui fut la première personne à écrire un livre sur les otherkin). Les phrases que tu cites ont principalement pour but de décourager les gens qui prennent ça pour un jeu de rôle très poussé façon furry, et qui hélas représentent une majorité dans certains groupes de discussion sur le sujet.

(d'ailleurs il y a dans certains milieux des gens qui s'inventent des personnages et autres amis imaginaires, comme des tulpamanciens par exemple, et qui se revendiquent d'être TDI et que les personnes avec des amis imaginaires etc. "volent les problèmes des TDI" ; comme quoi, des crétins qui disent nawak y'en a partout...)

Citation :

Tandis qu'une personne otherkin/thérian/fictionkin va pouvoir plus facilement cacher son identité à son psy, et travailler sur le trauma indépendamment de l'aspect identitaire. Et donc, se débarrasser du premier en conservant le second.

Sauf que le but d'un travail thérapeutique n'est pas d'influencer sur l'identité, c'est juste la conséquence que ça aura en travaillant sur les souvenirs traumatiques, et donc indirectement sur les croyances erronées, qu'elles soient formulées au psy ou non, ainsi que sur la réduction de la dissociation péri-traumatique qui permet l'entretien de ces croyances par déconnexion d'avec le corps.

Le fait de cacher son identité thérianne/otherkin n'aura donc aucun impact sur la modification ou non de cette identité. C'est sa nature (traumatique/non-traumatique) qui en aura un.

Et tu devrais aller voir la notion d'identité autobiographique, de mémoire autobiographique, et la façon dont les traumas les influencent

Citation :

En effet, le kintype peut changer et évoluer avec le temps. On peut se découvrir otherkin avec le temps. Certaines personnes cessent de se définir otherkin après plusieurs années (ce fut par exemple le cas de Lupa Greenwolf, qui fut la première personne à écrire un livre sur les otherkin). Les phrases que tu cites ont principalement pour but de décourager les gens qui prennent ça pour un jeu de rôle très poussé façon furry, et qui hélas représentent une majorité dans certains groupes de discussion sur le sujet.

Oki d'acc

Citation :

(d'ailleurs il y a dans certains milieux des gens qui s'inventent des personnages et autres amis imaginaires, comme des tulpamanciens par exemple, et qui se revendiquent d'être TDI et que les personnes avec des amis imaginaires etc. "volent les problèmes des TDI" ; comme quoi, des crétins qui disent nawak y'en a partout...)

J'avoue que j'ai surtout rencontré le problème inverse : des tulpamancers qui refusent jusqu'à l'idée qu'il pourrait y avoir une base dissociative, quitte a essayé de convaincre d'autres personnes qui ont des "tulpas" sans avoir essayé activement d'en créer (donc qui sont possiblement TDI) qu'ils sont des tulpamancers "naturels"...
Mais on digresse x)

Dwelt a écrit:

Sauf que le but d'un travail thérapeutique n'est pas d'influencer sur l'identité, c'est juste la conséquence que ça aura en travaillant sur les souvenirs traumatiques, et donc indirectement sur les croyances erronées, qu'elles soient formulées au psy ou non, ainsi que sur la réduction de la dissociation péri-traumatique qui permet l'entretien de ces croyances par déconnexion d'avec le corps.

Alors qu'au contraire, les témoignages que j'ai pu trouver de personnes otherkin/thérian qui ont parlé de cette identité à leur psy, ont eu en face un psy qui les encourageait à conserver la partie de cette identité et des croyances, qui n'était pas dysfonctionnelle. Et ce, même après avoir traité le trauma.

Si tu as des sources plus précises sur la manière dont l'identité peut être influencée par la réduction des traumas, je veux bien, parce que je patauge un peu à ce niveau en fait.

Citation :

ont eu en face un psy qui les encourageait à conserver la partie de cette identité et des croyances, qui n'était pas dysfonctionnelle.

Qui les encourageait activement, ou qui ne les décourageait pas ?
La nuance à son importance, ce n'est pas au psy d'encourager/décourager quoi que ce soit au niveau des croyances, sauf si elles présentent un vrai risque pour la personne.

Si c'est resté après traitement des traumas, c'est que l'origine de la croyance n'était pas enracinée dans lesdits traumas, ce qui n'a rien à voir avec ce dont je parle...
Il y a de plus beaucoup d'autres facteurs à prendre en compte, qui peuvent expliquer la persistance d'une croyance non-humaine même après réduction des traumas : milieu de vie actuel ? cercle social ? etc.

Citation :

Si tu as des sources plus précises sur la manière dont l'identité peut être influencée par la réduction des traumas, je veux bien, parce que je patauge un peu à ce niveau en fait.

En fait, ce sont surtout les croyances qui sont impactées, plus que l'identité en elle-même. Toutes celles en lien avec les traumas seront impactée par le traitement, ce qui peut avoir un effet sur la façon dont la personne se considère, se perçoit, se vit, etc.

Après je n'ai pas de sources précises, ce dont je parle c'est ce que j'ai grapillé à force de lecture sur les traitements des traumas, surtout dans le TDI. Je ne saurais pas t'orienter vers quelque chose de précis ^^'
Mais si tu traînes sur psychforum, il y a çà et là des témoignages de systèmes découvrant une apparrence humaine à leurs alter-animaux au fil du traitement, ou d'alter-animaux changeant de façon de se percevoir.